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El existencialismo es un término general para aquellos filósofos que consideran la naturaleza de la condición humana como un problema filosófico clave y que comparten la opinión de que este problema se aborda mejor a través de la ontología. Esta definición muy amplia se aclarará al discutir temas clave que abordan los pensadores existencialistas. Aquellos filósofos considerados existencialistas son en su mayoría del continente de Europa, y datan de los siglos XIX y XX. Fuera de la filosofía, el movimiento existencialista es probablemente el movimiento filosófico más conocido, y al menos dos de sus miembros se encuentran entre las personalidades filosóficas más famosas y los autores filosóficos más leídos. Ciertamente ha tenido una influencia considerable fuera de la filosofía, por ejemplo, en la teoría psicológica y en las artes. Dentro de la filosofía, sin embargo, es seguro decir que este movimiento considerado como un todo, no ha tenido un gran impacto, aunque los individuos o las ideas contadas dentro de él siguen siendo importantes. Además, la mayoría de los filósofos convencionalmente agrupados bajo este encabezado nunca usaron, o rechazaron activamente, el término «existencialista». Incluso el propio Sartre dijo una vez: «¿Existencialismo? No sé qué es eso». Entonces, se puede argumentar que el término, en la medida en que nos lleva a ignorar lo que es distintivo de las posiciones filosóficas y combinar ideas significativamente diferentes, hace más daño que bien.

Temas clave del existencialismo

Aunque se trata de una tradición de pensamiento muy diversa, se pueden identificar siete temas que proporcionan cierto sentido de unidad general. Aquí, estos temas se presentarán brevemente; ellos pueden proporcionarnos un marco intelectual dentro del cual discutir figuras ejemplares dentro de la historia del existencialismo.

Filosofía como forma de vida

La filosofía no debe considerarse principalmente como un intento de investigar y comprender el yo o el mundo, o como una ocupación especial que concierne solo a unos pocos. Más bien, se debe pensar que la filosofía está completamente integrada en la vida. Sin duda, puede ser necesario que los filósofos profesionales, que desarrollan un conjunto elaborado de métodos y conceptos (Sartre lo señala con frecuencia), pero la vida puede ser vivida filosóficamente sin un conocimiento técnico de la filosofía. Los pensadores existencialistas tendieron a identificar dos antecedentes históricos para esta noción. Primero, los antiguos griegos, y particularmente la figura de Sócrates, pero también los estoicos y epicúreos. Sócrates no solo no era profesional, sino que, en su búsqueda de la buena vida, tendía a evitar la formación de un «sistema» o «teoría», y sus enseñanzas se llevaban a cabo a menudo en espacios públicos. En esto, los existencialistas no eran inusuales. En los siglos XIX y XX, la rápida expansión de la industrialización y el avance tecnológico se vieron a menudo en términos de una alienación de lo humano de la naturaleza o de una forma de vida propiamente natural.

La segunda influencia en el pensamiento de la filosofía como una forma de vida fue el idealismo alemán después de Kant. En parte como respuesta a la Ilustración del siglo XVIII, y bajo la influencia de los neoplatonistas, Schelling y Hegel pensaron en la filosofía como una actividad que es parte integral de la historia de los seres humanos, más que fuera de la vida y del mundo. Más tarde, en el siglo XIX, Marx criticó la filosofía anterior al decir que el objetivo de la filosofía no es conocer cosas, incluso saber cosas sobre la actividad, sino cambiarlas. El concepto de filosofía como forma de vida se manifiesta en el pensamiento existencialista de varias maneras. Aquí varios ejemplos, a los cuales volveremos en las secciones que siguen. Primero, los existencialistas a menudo emprendieron una crítica de la vida moderna en términos de la especialización del trabajo manual e intelectual. La especialización incluyó la filosofía. Una consecuencia de esto es que muchos pensadores existencialistas experimentaron con diferentes estilos o géneros de escritura para escapar de los efectos de esta especialización. Segundo, una noción que podemos llamar ‘inmanencia’: la filosofía estudia la vida desde adentro. Para Kierkegaard, por ejemplo, las verdades fundamentales de mi existencia no son representaciones, es decir, ideas, proposiciones o símbolos cuyo significado puede separarse de su origen. Más bien, las verdades de la existencia se viven, sienten y actúan inmediatamente. Del mismo modo, para Nietzsche y Heidegger, es esencial reconocer que el filósofo que investiga la existencia humana es, en sí mismo, un ser humano existente. Tercero, la naturaleza de la vida misma es una preocupación existencialista perenne y, más notorio (en Heidegger y en Camus), el significado de la muerte.

Ansiedad y Autenticidad

Una idea clave aquí es que la existencia humana está de alguna manera «sola»; ansiedad (o angustia) es el reconocimiento de este hecho. La ansiedad aquí tiene dos implicaciones importantes. En primer lugar, en términos más generales, muchos existencialistas tendían a enfatizar la importancia de las emociones o los sentimientos, en la medida en que se suponía que tenían una relación menos mediada cultural o intelectualmente con la propia existencia individual y separada. Esta idea se encuentra en Kierkegaard, como mencionamos anteriormente, y en la discusión de Heidegger sobre el «estado de ánimo»; también es una de las razones por las cuales el existencialismo influyó en la psicología. En segundo lugar, la ansiedad también representa una forma de existencia que es el reconocimiento de estar solo. Lo que se entiende por «estar solo» varía entre los filósofos. Por ejemplo, podría significar la irrelevancia (o incluso la influencia negativa) del pensamiento racional, los valores morales o la evidencia empírica, cuando se trata de tomar decisiones fundamentales con respecto a la propia existencia. Como veremos, Kierkegaard ve el relato de la religión de Hegel en términos de la historia del espíritu absoluto como una confusión ejemplar de fe y razón. Alternativamente, podría ser un reclamo teológico más específico: la existencia de una deidad trascendente no es relevante (o es positivamente perjudicial para) tales decisiones (una visión ampliamente compartida por Nietzsche y Sartre). Finalmente, estar solo podría significar la singularidad de la existencia humana y, por lo tanto, el hecho de que no puede entenderse a sí misma en términos de otros tipos de existencia (Heidegger y Sartre).

Relacionado con la ansiedad está el concepto de autenticidad, que es digamos el giro existencialista sobre la noción griega de «la buena vida». Como veremos, el ser auténtico podría reconocer y afirmar la naturaleza de la existencia (en breve especificaremos algunos de los aspectos de esto, como el absurdo y la libertad). Sin embargo, reconoce la naturaleza de la existencia como un hecho intelectual, desconectado de la vida; sino que el ser auténtico vive de acuerdo con esta naturaleza. La noción de autenticidad se ve a veces como conectada al individualismo. Esto solo se ve reforzado por el contraste con un tema que discutiremos a continuación, el de la «multitud». Ciertamente, si la autenticidad implica «estar solo», entonces parece que hay algún tipo de valor en la celebración y el mantenimiento de la diferencia e independencia de los demás. Sin embargo, muchos existencialistas ven el individualismo como una tendencia histórica y cultural (por ejemplo, Nietzsche), o un valor político dudoso (Camus), en lugar de un componente necesario de la existencia auténtica. El individualismo tiende a oscurecer los tipos particulares de colectividad que varios existencialistas consideran importantes.

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