¿Para qué sirve la filosofía?

Chiste de Forges

Por otra parte, la ética aplicada ‒valga la redundancia‒ supone una importante influencia en disciplinas tan variadas como el derecho, la ciencia, la tecnología, la medicina, la sociología, la antropología, la educación, la historia, la geografía, la economía o la ecología. En este último campo, por ejemplo, se puede mencionar el trabajo del filósofo australiano Peter Singer en defensa de los derechos de los animales. O el del filósofo noruego Arne Naess, sobre todo a raíz de su libro Liberación animal. Naess, además, utilizó la expresión «pensar como una montaña» en una obra homónima para señalar la incuestionable unión que hay entre el ser humano y la naturaleza y se considera uno de los fundadores del concepto de «Ecología Profunda», una rama de la filosofía que propone la convivencia armónica entre los seres humanos y el resto de seres vivos. En el extremo opuesto estaría la «Ecología Superficial» de Marshall, que sirve de argumento ético para justificar actuaciones como el protocolo de Kioto. Son, en definitiva, filósofos que se mojan.

Muchas de estas reflexiones han servido para subrayar la necesidad de que las grandes corporaciones establezcan compromisos en la conservación del medio ambiente, aunque eso ya formaría parte de lo que se conoce como ética corporativa o empresarial. Para muchos será una hipocresía, pero hoy en día casi todas las grandes empresas han asumido una serie de compromisos con valores no económicos, de responsabilidad social, y les han dado forma de códigos éticos. Empresas como IBM, Ford, General Electric, Google, HP, Sony, Microsoft, Motorola, Bayer, o Renault así lo han entendido y han dado este paso. Si no me crees échale un vistazo, por ejemplo, al código ético de Repsol. ¿Y quién crees que elabora esos códigos éticos? Pues sí, filósofos. Filósofos que trabajan para grandes corporaciones. Uno de los ejemplos más famosos es el filósofo Damon Horowitz, fundador de la community Aardvark y director de un sector técnico dentro de Google. Aunque no hace falta llegar al extremo de ocupar un cargo directivo, un filósofo puede llegar a ser un valor digno de tener en cuenta en ciertos departamentos, como el de recursos humanos y de selección de personal ‒con alguna especialización de por medio, claro está‒. En general, sus habilidades analíticas, sus estrategias para saber pensar y razonar más allá de lo establecido y su capacidad de aportar ideas creativas les permiten contribuir de forma muy positiva a determinados puestos de trabajo.

Más Platón y menos Prozac de Marinoff

   Como consecuencia, desde comienzos de la década de los 80 ha empezado a aparecer en Europa el llamado asesoramiento filosófico en forma de consultorías filosóficas, no solo para aplicar la filosofía a las empresas sino también a la vida cotidiana de las personas. Fue en 1981 cuando el filósofo alemán Gerd B. Achenbach fundó la primera consejería filosófica y al año siguiente creó la Sociedad Internacional de Filosofía Práctica con el fin de difundir esta práctica filosófica por todo el mundo. En estos gabinetes el filósofo establece una especie de diálogo socrático con aquel que solicita sus servicios para ofrecerle una orientación o un asesoramiento filosófico, de manera que, mediante el uso de la razón y apoyándose en distintos autores de la historia de la filosofía, pueda clarificar su vida y encontrar soluciones a los problemas que se le planteen. Esta orientación filosófica es diferente del psicoanálisis porque trabaja con la parte consciente del individuo y de la psicología porque no trata de indagar en las causas del conflicto sino que se atiene a argumentos y razones.

   En el caso concreto de España encontramos, por ejemplo, la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos o ASEPRAF o la Sociedad de Filosofía Aplicada o SOFIA. En este mapa, además, puedes ver algunos centros en los que se imparte este tipo de orientación.

   Uno de los más grandes divulgadores de este movimiento es el mencionado Lou Marinoff, presidente fundador de la Asociación Estadounidense de Consejeros Filosóficos. Marinoff imparte cursos sobre cómo aplicar la filosofía como terapia para enfrentar patologías individuales y sociales y además ofrece sus servicios a corporaciones y gobiernos. El periodista Carlin Romano llamó a su libro Más Platón y menos Prozac la «Biblia» de este movimiento. En él Marinoff recurre a los más importantes filósofos de la historia para tratar las grandes cuestiones de la vida, como el amor, la muerte o los cambios, permitiendo que cada persona pueda obtener ese asesoramiento filosófico simplemente leyendo un libro, sin necesidad de visitar ningún gabinete filosófico. Es por eso que este libro ha sido catalogado por muchas personas ‒de forma negativa‒ como un libro de autoayuda.

   Al empezar el artículo te pedí que dejases a un lado los prejuicios y ahora tengo que admitir que yo mismo los tengo en lo que respecta a los libros de autoayuda. Y es que la etiqueta de «autoayuda» incluye con frecuencia libros que mezclan un poco de psicología con un halo filosófico debidamente masticado y deglutido ‒a ser posible oriental‒ y grandes dosis de una positivismo que llega a ser empalagoso. Sin embargo, no conviene generalizar. No creo que nadie pusiera en duda el valor de Bertrand Russell como filósofo por mucho que escribiera La conquista de la felicidad, un libro que bien pudiera ser catalogado dentro de este género. Como tampoco hay que subestimar el valor filosófico de determinados libros que tradicionalmente se han considerado de autoayuda, como puede ser El arte de la felicidad, escrito por el Dalai Lama y Howard Cutler.

   Después de haber visto este puñado de ejemplos solo queda preguntarse una cosa: ¿cómo se mide la utilidad del pensamiento filosófico? ¿Acaso no es suficiente con que una persona sienta que la filosofía le ha ayudado para que esta sea útil? Si llegados a este punto todavía sigues pensando que la filosofía no sirve para nada tal vez tengas que empezar a reconocer que no te sirve para nada a ti, pero, como te decía al principio, eso no significa que no pueda serlo para otras personas. Si, a pesar de todo, sigues insistiendo en que es completamente inútil, te recomiendo que leas la recopilación Apología de lo inútil publicada por Avarigani. Tal vez lo que tengas que cambiar no es tu concepto de filosofía sino tu noción de lo inútil.