Albert Camus y el concepto del absurdo

Albert Camus

Independientemente de si está produciendo drama, ficción o no ficción, Camus en sus escritos maduros casi siempre toma y vuelve a explorar las mismas cuestiones filosóficas básicas. Estos tópicos recurrentes constituyen los componentes clave de su pensamiento. Incluyen temas como el Absurdo, la alienación, el suicidio y la rebelión que casi automáticamente vienen a la mente cada vez que se menciona su nombre. De ahí que cualquier resumen de su lugar en la filosofía moderna sería incompleto sin por lo menos una breve discusión de estas ideas y cómo encajan para formar una visión de mundo distintiva y original.

El absurdo

Incluso los lectores no muy familiarizados con las obras de Camus son conscientes de su reputación como expositor filosófico, anatomista y poeta-apóstol del Absurdo. De hecho, como incluso escritores de comics y cómicos stand-up aparentemente (hecho extraño: el episodio final cómico-sombrío de Seinfeld se ha comparado con El Extranjero, y el pensamiento de Camus se ha utilizado para explicar episodios de The Simpsons), es en gran medida el pensamiento y los escritos del autor franco-argelino de que el concepto de absurdo se ha convertido en una parte no sólo de la literatura mundial y la filosofía del siglo XX, sino también de la cultura popular moderna.

¿Qué quiere decir entonces la noción del Absurdo?

Contrariamente a lo que expresa la cultura popular, el Absurdo (al menos en términos de Camus) no se refiere simplemente a una vaga percepción de que la vida moderna está plagada de paradojas, incongruencias y confusión intelectual. (Aunque esa percepción es ciertamente coherente con su fórmula.) En cambio, como él enfatiza y trata de aclarar, el Absurdo expresa una desarmonía fundamental, una trágica incompatibilidad, en nuestra existencia. En efecto, él argumenta que el Absurdo es el producto de una colisión o confrontación entre nuestro deseo humano de orden, significado y propósito en la vida y el “silencio indiferente del universo” “El absurdo no está en el hombre, ni el hombre está en el mundo”, explica Camus, “pero en su presencia, es el único vínculo que los une”.

Así que aquí estamos: pobres criaturas que buscan desesperadamente la esperanza y el significado en un mundo sin esperanza y sin sentido. Sartre, en su ensayo-reseña de El extranjero, brinda un brillo adicional a la idea: “El absurdo, por cierto, no reside ni en el hombre ni en el mundo, si lo consideras separado. Pero como la característica dominante del hombre es «estar en el mundo», el absurdo es, al final, una parte inseparable de la condición humana». El Absurdo se presenta entonces en forma de oposición existencial. Surge de la exigencia humana de claridad y trascendencia por un lado y de un cosmos que no ofrece nada del tipo del otro. Tal es nuestro destino: habitamos un mundo que es indiferente a nuestros sufrimientos y sordo a nuestras protestas.

A juicio de Camus, hay tres posibles respuestas filosóficas a esta situación. Dos de ellas condena como evasiones, y el otro lo presenta como una solución adecuada.

La primera opción es contundente y simple: suicidio físico. Si decidimos que una vida sin algún propósito esencial o significado no vale la pena vivir, podemos simplemente elegir matarnos. Camus rechaza esta elección, la tilda como cobarde. En sus términos es un repudio o renuncia a la vida, no una verdadera rebelión.

La segunda opción es la solución religiosa de postular un mundo trascendente de consuelo y significado más allá del Absurdo. Camus califica esta solución de “suicidio filosófico” y la señala como evasiva y fraudulenta. Adoptar una solución sobrenatural al problema del Absurdo (por ejemplo, a través de algún tipo de misticismo o salto de fe) es aniquilar la razón que, según Camus, es tan fatal y autodestructiva como el suicidio físico. En efecto, en lugar de alejarse de la absurda confrontación del yo y del mundo como el suicidio físico, el creyente religioso simplemente elimina al mundo ofensivo y lo sustituye, mediante una especie de abracadabra metafísico, con una alternativa más agradable.

La tercera opción -en opinión de Camus, la única solución auténtica y válida- es simplemente aceptar el absurdo, o mejor aún abrazarlo y seguir viviendo. Puesto que el Absurdo, a su juicio, es una característica inevitable, de hecho, definitoria de la condición humana, la única respuesta adecuada a ella es una aceptación plena, inflexible y valiente. La vida, dice, “se puede vivir mejor si no tiene sentido”.

El ejemplo por excelencia de esta opción de coraje espiritual y de revuelta metafísica es el mítico Sísifo del ensayo filosófico de Camus. Consignado al trabajo eterno en su roca, consciente totalmente de la desesperación esencial de su apuro, Sisyphus empuja alegre. Al hacerlo, se convierte para Camus en un magnífico icono del espíritu de revuelta de la condición humana. Para levantarse cada día para luchar una batalla que usted sabe que no puede ganar, y hacer esto con ingenio, gracia, compasión por otros, e incluso un sentido de la misión, es enfrentar al Absurdo en un espíritu de heroísmo verdadero.

A lo largo de su carrera, Camus examina el Absurdo desde múltiples perspectivas y a través de los ojos de muchos personajes diferentes, desde el loco Calígula, obsesionado con el problema, hasta el extraño y al mismo tiempo simultáneamente absorto Meursault. En el mito de Sísifo, Camus lo traza en caracteres específicos de la leyenda y la literatura (Don Juan, Ivan Karamazov) y también en ciertos tipos de personajes (el Actor, el Conquistador), todos los cuales pueden ser entendidos como de alguna manera una versión o Manifestación de Sísifo, el arquetipo del héroe absurdo.

[Nota: en el trabajo de Kierkegaard se propone y analiza una noción bastante diferente, aunque posiblemente relacionada, del Absurdo, especialmente en el Temor y el Temblor y la Repetición. Para Kierkegaard, sin embargo, el Absurdo no describe una condición humana esencial y universal, sino la condición y la naturaleza especiales de la fe religiosa -un estado paradójico en el cual las cosas de la voluntad y la percepción objetivamente imposibles pueden ser en última instancia verdaderas. Aunque es difícil decir si Camus tenía Kierkegaard particularmente en mente cuando él desarrolló su propio concepto del absurdo, no hay duda de que el caballero de la fe de Kierkegaard es en cierto modo un predecesor importante del Sisyphus de Camus: ambas figuras están implicadas en imposible tareas interminablemente agonizantes, que sin embargo con confianza y aun alegremente persiguen. En el desafío quijotesco y el solipsismo del caballero, Camus encontró un modelo para su propio ideal de afirmación heroica y revuelta filosófica.]

Fuente: IEP