-Entre los siglos IX y XVIII, la justicia no pertenecía solo a los vivos: cerdos, ratas e incluso papas fallecidos tuvieron que sentarse en el banquillo con abogado de oficio.-
Si echamos un vistazo a nuestros códigos penales actuales, la premisa básica del Derecho parece evidente: solo un ser humano consciente y con capacidad de obrar puede cometer un delito y ser juzgado por ello. Sin embargo, durante siglos, Europa vivió bajo un paradigma fascinante donde la majestuosidad de la ley no entendía de especies ni de constantes vitales. Si quebrantabas el orden social o divino, daba igual que tuvieses cuatro patas, colmillos o llevases nueve meses enterrado: el tribunal te esperaba.
Bienvenido a la época en la que la justicia era el espectáculo más surrealista y riguroso de la historia.
El banquillo de la chiquera: cerdos en la horca
Imagine la escena: año 1386 en la ciudad normanda de Falaise. En medio de la plaza mayor se ha montado un cadalso. Hay un juez, un fiscal, un verdugo que cobra sus honorarios habituales y un acusado vestidito con túnica y calzones humanos. ¿El reo? Una cerda.
El animal había atacado a un lactante provocándole la muerte. En lugar de matarla al instante -lo que cualquier granjero del siglo XXI consideraría un mero sacrificio de control-, la comunidad activó el protocolo judicial completo. Se emitió una citación formal, se celebraron audiencias con testigos, se le asignó un abogado de oficio y, tras ser hallada culpable de homicidio, la cerda fue mutilada en pública subasta y ejecutada en la horca para escarmiento del resto de la piara.
Este no fue un hecho aislado. Entre los siglos XIII y XVII se han documentado más de 200 juicios penales contra animales en Europa (los llamados trialia). Cerdos, vacas, perros e incluso gallos -como el famoso gallo de Basilea de 1474, condenado a la pira por cometer la “atrocidad insólita” de poner un huevo- sufrían el rigor del proceso penal con una solemnidad pasmosa.
Ratas con astucia procesal: el triunfo del derecho de defensa
Si los juicios a mamíferos eran penales y se celebraban en tribunales civiles, los procesos contra plagas de insectos, orugas o roedores correspondían a la jurisdicción eclesiástica. Y es aquí donde la creatividad jurídica alcanzó su punto más alto.
En el siglo XVI, la diócesis de Autun (Francia) sufrió una devastadora plaga de ratas que ponía en riesgo las cosechas de cebada. La comunidad interpuso una demanda formal ante el tribunal episcopal para excomulgar y expulsar a los roedores de las tierras. Para garantizar las garantías procesales, el obispo nombró defensor de oficio a un brillante jurista francés: Barthélemy de Chasseneuz.
Chasseneuz convirtió lo que parecía una causa perdida en una lección magistral de procesalismo:
- Defecto de forma en la citación: En la primera vista, las ratas no comparecieron. Chasseneuz alegó que la citación había sido hecha en un solo pueblo y que, dado que sus clientas estaban dispersas por toda la comarca, debía publicarse el edicto en todas las parroquias vecinas. El juez aceptó.
- Causa justificada de incomparecencia: En la segunda vista, las ratas tampoco aparecieron. El abogado argumentó que la orden judicial exigía a sus defendidas viajar hasta el juzgado, pero que el trayecto era letal debido a la inmensa cantidad de gatos que los demandantes mantenían en los caminos. Alegó el principio de fuerza mayor y el peligro inminente para la vida de las reas.
El juicio se suspendió indefinidamente. Chasseneuz no solo salvó a las ratas de la excomunión, sino que construyó una reputación profesional imbatible asentando las bases del derecho de defensa.
-El papa Formoso fue desenterrado, amortajado y colocado en un trono para responder ante un tribunal eclesiástico.-
El Concilio del Cadáver: la venganza procesal más allá de la muerte
Si juzgar a una rata requiere astucia, juzgar a un difunto exige un grado de teatro político sobrecogedor. El punto culminante de esta obsesión procesal ocurrió en Roma en el año 897, en el célebre Sínodo del Cadáver (Synodus Horrenda).
El papa Esteban VI, impulsado por el odio político de las facciones romanas, ordenó desenterrar el cuerpo de su antecesor, el papa Formoso, que llevaba muerto más de nueve meses. El cadáver momificado fue vestido con los ornatos papales, sentado en un trono en la basílica de San Juan de Letrán y sometido a un juicio formal por presunta usurpación del pontificado y violación de los cánones eclesiásticos.
A un diácono aterrorizado se le asignó la labor de colocarse tras el sillón y «prestar voz» al difunto. Mientras Esteban VI gritaba sus acusaciones frente a la momia, el diácono solo podía responder con balbuceos.
Como era de esperar, el tribunal falló contra el cadáver:
- Se declararon nulos todos sus actos y ordenaciones.
- Se le despojó de las vestiduras sagradas.
- Se le amputaron los tres dedos de la mano derecha con los que realizaba las bendiciones.
- Su cuerpo fue arrastrado por las calles de Roma y arrojado a las aguas del río Tíber.
El teatro necesario del orden legal
Vistos desde la comodidad del siglo XXI, estos procesos nos resultan una mezcla entre la comedia negra y la barbarie irracional. Sin embargo, detrás de la extravagancia había una lógica jurídica aplastante para la mentalidad de la época.
Para el hombre medieval y moderno, el delito no era solo un daño material; era una ruptura del orden armónico del Universo. Si un animal mataba a un inocente o una plaga devoraba los campos, el caos amenazaba la sociedad. Someter la tragedia a un proceso reglado –con sus plazos, sus abogados, sus pruebas y sus sentencias–permitía canalizar el dolor, reinstaurar la justicia y recordar a los ciudadanos que, dentro de las fronteras de la ley, el caos siempre podía ser dominado.
En el fondo, la lección de la historia es clara: el ser humano prefiere montar un tribunal absurdo antes que aceptar que hay cosas fuera de su control.
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